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URIM et THUMMIM

Exode 28:1 : ¶ Tu prendras avec toi Aaron, ton frère, et ses fils, parmi les Israélites, afin qu’il exerce la fonction de prêtre pour moi. Il s’agit d’Aaron, de Nadab, d’Abihu, d’Éléazar et d’Ithamar, fils d’Aaron.
Exode 28:2 Tu feras à Aaron, ton frère, des vêtements sacrés, pour sa gloire et sa beauté.
Exode 28:3 Tu parleras à tous les hommes sages que j’ai remplis d’un esprit de sagesse, afin qu’ils confectionnent les vêtements d’Aaron pour sa consécration, afin qu’il exerce la fonction de prêtre pour moi.
Exode 28:4 Voici les vêtements qu’ils confectionneront : Un pectoral, un éphod, une robe, une tunique brodée, une mitre et une ceinture : on fera des vêtements sacrés pour Aaron, ton frère, et ses fils, afin qu’il exerce le ministère sacerdotal auprès de moi.
Exode 28:15 ¶ Tu feras le pectoral du jugement avec art, tu le feras comme l’éphod ; tu le feras d’or, d’azur, de pourpre, d’écarlate et de fin lin retors.
Exode 28:16 Il sera carré, doublé ; sa longueur sera d’un empan et sa largeur d’un empan.
Exode 28:17 Tu y enfermeras des pierres, quatre rangées de pierres : la première rangée sera composée d’une sardoine, d’une topaze et d’une escarboucle.
Exode 28:18 La deuxième rangée sera composée d’une émeraude, d’un saphir et d’un diamant.
Exode 28:19 La troisième rangée sera composée d’une ligure, d’une agate et d’une améthyste.
Exode 28:20 La quatrième rangée sera composée d’un béryl, d’un onyx et d’un jaspe ; elles seront serties dans des montures d’or.
Exode 28:21 Les pierres porteront les noms des douze Israélites, selon leurs noms, comme des sceaux ; chaque pierre portera le nom d’une des douze tribus.
Exode 28:29 « Aaron portera sur son cœur, sur le pectoral du jugement, les noms des enfants d’Israël, lorsqu’il entrera dans le lieu saint, en souvenir perpétuel devant l’Éternel. »
Seul le grand prêtre portait ce pectoral. En Hébreu, il s’appelle Choshen Mishpat, le pectoral du jugement. Douze pierres précieuses, disposées en quatre rangées, étaient serties sur l’extérieur de cette pièce de tissu. Chaque pierre portait gravé le nom d’une des douze tribus d’Israël. Le pectoral était fixé à un autre vêtement, l’éphod, une sorte de gilet orné. L’ensemble était porté par-dessus les vêtements sacerdotaux habituels du grand prêtre. Ainsi, lorsqu’il se tenait devant Dieu, il portait littéralement sur sa poitrine les noms de tout Israël.
Pour communiquer avec les anciens Israélites, Dieu utilisait un instrument de communication personnel : l’Urim et le Thummim. Il s’agissait de deux grandes pierres d’une grande brillance, placées de part et d’autre du pectoral.
Le grand prêtre utilisait ces objets pour poser à Dieu des questions auxquelles on ne pouvait répondre que par « oui » ou « non ». Lorsque les réponses n’étaient pas simplement un « oui » ou un « non », Dieu donnait des informations détaillées, comme des stratégies militaires, par l’intermédiaire de ces objets ; probablement grâce à son Esprit agissant par le biais du grand prêtre.
La Bible mentionne l’URIM et le THUMMIM comme si tout le monde les connaissait. Il n’y a pas de mode d’emploi ; ils apparaissent simplement dans Exode 28:30, lorsque Dieu dit à Moïse de les placer sur le pectoral du grand prêtre. Quant à leur fonctionnement et leur composition, la Parole de Dieu reste muette. Voici toutes les informations et explications dont nous disposons :
7 citations Bibliques :
Exode 28:30 ¶ Tu mettras sur le pectoral du jugement l’URIM et le THUMMIM ; ils seront sur le cœur d’Aaron, lorsqu’il entrera devant l’Éternel ; et Aaron portera continuellement sur son cœur, devant l’Éternel, le jugement des enfants d’Israël. [La première mention de l’URIM et du THUMMIM indique qu’il faut les placer (et non les fabriquer) sur le pectoral du jugement. Lorsqu’une personne avait besoin d’une guidance divine pour une décision importante, elle s’adressait au grand prêtre et lui demandait de consulter l’URIM et le THUMMIM.]
Lévitique 8:8 Il lui mit le pectoral ; il y plaça aussi l’URIM et le THUMMIM.
Nombres 27:21 Il se présentera devant Éléazar, le prêtre, qui consultera l’Éternel après avoir consulté l’URIM ; à sa parole, ils sortiront, et à sa parole, ils rentreront, lui et tous les Israélites avec lui, toute l’assemblée.
Deutéronome 33:8 ¶ Et de Lévi, il dit : « Que ton Thummim et ton Urim soient avec ton saint, celui que tu as mis à l’épreuve à Massa, celui avec qui tu as lutté aux eaux de Meriba. »
1 Samuel 28:6 Lorsque Saül consulta l’Éternel, l’Éternel ne lui répondit point, ni par songes, ni par l’Urim, ni par les prophètes. [Il s’agissait des moyens de communication que Dieu avait lui-même désignés {1890 PP 683.1}]
Esdras 2:63 Et Tirshatha leur dit de ne pas manger des choses très saintes jusqu’à ce qu’un prêtre se présente avec l’urim et le thumtim. [Comme indiqué dans Néhémie 7:65 – dernière mention de l’urim et du thumtim – ils n’étaient plus utilisés au moment du retour des exilés de Babylone ; leur usage cessa très probablement au début des 70 ans de captivité.]
Néhémie 7:65 Et Tirshatha leur dit de ne pas manger des choses très saintes jusqu’à ce qu’un prêtre se présente avec l’urim et le thumtim. [Comme indiqué dans Esdras 2:63 – dernière mention de l’urim et du thumtim – ils n’étaient plus utilisés au moment du retour des exilés de Babylone ; La cessation survint très probablement au début des 70 années de captivité.
Esprit de Prophétie :
Par l’imposition des mains de Moïse et une charge solennelle, Josué fut désigné comme chef d’Israël. Il fut également admis à participer au gouvernement, preuve pour le peuple qu’aucune jalousie n’animait Moïse à l’idée qu’un autre prenne sa place et conduise Israël vers la terre promise. Moïse enjoignit au peuple de respecter Josué et lui insuffla la confiance en lui, l’homme divinement désigné comme son successeur. La parole du Seigneur fut transmise par Moïse à l’assemblée : « Il se présentera devant Éléazar, le prêtre, qui consultera le Seigneur après le jugement d’Urim. À son ordre, ils sortiront, et à son ordre, ils entreront, lui et tous les enfants d’Israël avec lui, toute l’assemblée.» (ST, 13 janvier 1881, par. …) 7}
La position de Josué différait à certains égards de celle de Moïse. Ce dernier était non seulement prophète et chef d’Israël, mais il exerçait également la fonction de grand prêtre et consultait directement Dieu. Après Moïse, ni Josué ni aucun autre chef d’Israël ne fut autorisé à s’adresser à l’Éternel autrement que par l’intermédiaire du grand prêtre. {ST, 13 janvier 1881, par. 8}
À droite et à gauche du pectoral se trouvaient deux grandes pierres d’une grande brillance. Elles étaient appelées l’Urim et le Thummim. C’est par elles que la volonté de Dieu était révélée par l’intermédiaire du grand prêtre. Lorsque des questions étaient soumises à l’Éternel, un halo de lumière entourant la pierre précieuse de droite signifiait le consentement ou l’approbation divine, tandis qu’un nuage ombrageant la pierre de gauche témoignait du refus ou de la désapprobation. {1890 PP 351.2}
Par l’imposition des mains de Moïse, accompagnée d’une charge solennelle, Josué fut désigné chef d’Israël. Il fut également admis à participer au gouvernement. Les paroles du Seigneur concernant Josué furent transmises par Moïse à l’assemblée : « Il se présentera devant Éléazar, le prêtre, qui consultera le Seigneur pour lui, après que le jugement d’Urim aura été rendu par le Seigneur. À son ordre, ils sortiront, et à son ordre, ils entreront, lui et tous les Israélites avec lui, toute l’assemblée.» (Verset 21-23). {1890 PP 463.1}
Le lendemain, Saül devait affronter les Philistins. Les ombres d’un malheur imminent s’amoncelaient autour de lui ; il aspirait à l’aide et à la direction de Dieu. Mais en vain il chercha conseil auprès de Dieu. « Le Seigneur ne lui répondit point, ni par des songes, ni par Urim, ni par des prophètes. » Le Seigneur n’a jamais repoussé une âme qui venait à Lui avec sincérité et humilité. Pourquoi a-t-il repoussé Saül sans lui répondre ? Le roi, par ses propres actes, s’était privé de tout moyen de consulter Dieu. Il avait rejeté les conseils du prophète Samuel ; il avait exilé David, l’élu de Dieu ; il avait fait tuer les prêtres du Seigneur. Comment pouvait-il espérer une réponse divine après avoir rompu les voies de communication établies par le Ciel ? Il avait perdu l’Esprit de grâce, et pouvait-il encore espérer une réponse du Seigneur par des songes ou des révélations ? Saül ne s’est pas tourné vers Dieu avec humilité et repentance. Ce n’était pas le pardon de ses péchés et la réconciliation avec Dieu qu’il recherchait, mais la délivrance de ses ennemis. Par son entêtement et sa rébellion, il s’était coupé de Dieu. Il n’y avait de retour possible que par la pénitence et la contrition ; mais le monarque orgueilleux, dans son angoisse et son désespoir, résolut de chercher de l’aide ailleurs. {1890 PP 675.3}
Le récit biblique de la visite de Saül à la femme d’Endor a longtemps intrigué les exégètes. Certains affirment que Samuel était présent lors de cet entretien, mais la Bible elle-même fournit des arguments suffisants pour une conclusion contraire. Si, comme certains le prétendent, Samuel était au ciel, il aurait dû y être convoqué, soit par la puissance de Dieu, soit par celle de Satan. Nul ne peut croire un seul instant que Satan ait eu le pouvoir d’appeler le saint prophète de Dieu du ciel pour honorer les incantations d’une femme abandonnée. On ne peut pas non plus conclure que Dieu l’ait appelé dans la caverne de la sorcière, car le Seigneur avait déjà refusé de communiquer avec Saül, ni par songes, ni par l’intermédiaire d’Urim, ni par les prophètes (1 Samuel 28:6). Ces moyens de communication étaient ceux que Dieu avait lui-même choisis, et il ne les a pas écartés pour transmettre son message par l’intermédiaire de Satan. {1890 PP 683.1}
La période concernée par l’URIM et le THUMMIM s’étend donc de 1446 av. J.-C. (Exode 25-30, relatif aux préparatifs du Tabernacle) jusqu’à la destruction du Temple de Salomon en 586 av. J.-C., soit un total de 860 ans. [86 = Nombre de nations adorant Dieu] L’épisode de Saül, des Philistins et de la femme d’Endor eut lieu en 1010 av. J.-C.
Durant cette période, Dieu communiqua ses exigences par l’intermédiaire du grand prêtre de l’époque.
Proverbes 16:33 : « On jette le sort dans le giron ; mais c’est l’Éternel qui en dispose. »
Considérons le chapitre 14 du premier livre de Samuel, qui se déroule vers 1041 avant J.-C. :
Dans ce chapitre, une victoire miraculeuse sur les Philistins est initiée par la foi de Jonathan, fils de Saül, mais compromise par le règne impulsif et insensé du roi Saül.
1. L’attaque audacieuse de Jonathan (versets 1 à 23)
Une Mission Secrète : Jonathan et son écuyer quittèrent secrètement le camp de Saül pour attaquer une garnison philistine.
Le Signe : Jonathan comptait sur un signe divin : si les Philistins les provoquaient, il y verrait un signe de victoire.
Victoire Initiale : Après avoir escaladé des falaises abruptes (Bozez et Seneh), les deux hommes tuèrent une vingtaine d’hommes dans un périmètre restreint.
Intervention Divine : Dieu provoqua une panique surnaturelle et un tremblement de terre dans le camp philistin, poussant les ennemis à s’entretuer.
2. Le Serment Insensé de Saül (Versets 24-46)
Le Vœu Téméraire : Saül imposa à son armée un serment strict de jeûner jusqu’au soir, animé par un désir de vengeance personnelle contre ses ennemis.
L’Erreur de Jonathan : Ignorant le serment, Jonathan mangea un peu de miel dans la forêt et se ressourça. Informé de la malédiction, il fit remarquer que le serment avait en réalité affaibli la poursuite de l’armée.
Une Conséquence Funeste : Le soir venu, les soldats affamés étaient si désespérés qu’ils abattirent le bétail capturé et mangèrent la viande avec le sang, transgressant ainsi la loi de Dieu.
La Sentence de Mort : Dieu ne répondant pas à la demande de Saül de poursuivre la poursuite, ce dernier tira au sort pour désigner le coupable. Le sort désigna Jonathan, et Saül jura qu’il devait mourir.
Le Sauvetage du Peuple : Les soldats israélites se rebellèrent contre l’ordre de Saül et rachetèrent Jonathan, car Dieu avait agi par son intermédiaire pour sauver la nation.
3. Résumé du Règne de Saül (Versets 47-52)
Succès Militaires : Malgré ses échecs personnels, Saül consolida son trône en défaisant divers ennemis, dont Moab, Ammon, Édom et les Amalécites.
Famille et Force : Le chapitre se termine par la liste des membres de la famille de Saül (notamment ses fils Jonathan, Ishvi et Malkishua) et précise qu’il enrôla à son service tous les hommes vaillants qu’il rencontra pour mener la guerre perpétuelle contre les Philistins.
Les versets suivants retiennent notre attention :
1 Samuel 14:41 Alors Saül dit à l’Éternel, le Dieu d’Israël : « Donne-moi un tirage au sort parfait.» Saül et Jonathan furent pris ; mais le peuple s’échappa.
1 Samuel 14:42 Saül dit : « Jetez le sort entre moi et mon fils Jonathan.» Jonathan fut pris.
Dans la Bible du roi Jacques (KJV) et la plupart des traductions Anglaises, les mots URIM et THUMMIM ne sont pas mentionnés dans ce passage. Il n’y a pas de terme Hébreu correspondant ; le texte traduit indique simplement que le sort a été tiré. La Septante, l’ancienne traduction grecque de la Bible Hébraïque réalisée quelques siècles avant Jésus-Christ, conserve davantage de détails et mentionne explicitement URIM et THUMMIM.
Dans 1 Samuel 14:41-42 (traduction de la Septante de Brenton), Saül consulte Dieu pour identifier celui qui a rompu son serment, et Jonathan est désigné par le sort. Le texte dit : « Saül dit : “Seigneur Dieu d’Israël, pourquoi n’as-tu pas répondu aujourd’hui à ton serviteur ? Si l’iniquité vient de moi ou de mon fils Jonathan, Seigneur Dieu d’Israël, tire l’Urim ; si elle vient de ton peuple Israël, tire le Thummim.” Jonathan et Saül furent pris, et le peuple s’échappa. Saül dit : “Jetez le sort entre mon fils Jonathan et moi.” Jonathan fut pris.»
14:41 (LXX) : Saül prie pour obtenir une indication divine claire (URIM ou THUMMIM) afin d’identifier le coupable, car Dieu ne lui a pas répondu. Le tirage au sort révèle que la faute incombe soit à lui, soit à son fils, et non au peuple.
14:42 (LXX) : Saül restreint la recherche à lui-même et à son fils, ce qui conduit au choix de Jonathan.
Note : Le texte de la Septante (Grec) de 1 Samuel 14:41 est nettement plus long que le texte Massorétique (Hébreu), offrant un récit plus complet de la prière pour l’URIM et le THUMMIM.
Dans l’Ancien Testament, il s’agit de la seule traduction de la Septante des mots URIM ou THUMMIM où le texte de la Bible du roi Jacques est traduit par LOT/LOTS.
Considérez à nouveau Nombres 27:21 [1407 av. J.-C.]. Il est dit qu’Éléazar, le prêtre, consultera l’URIM au nom de Josué. Mais notez que ce n’est pas le prêtre qui consulte. Le prêtre est en réalité le médiateur. Le Talmud précise qu’aucun prêtre n’était consulté s’il ne parlait pas par le Saint-Esprit. L’URIM et le THUMMIM ne fonctionnaient pas sans que le Saint-Esprit repose sur le prêtre. Peut-être l’URIM et le THUMMIM constituaient-ils le mécanisme, mais le contenu provenait d’une inspiration prophétique. Les pierres indiquaient un « Oui », un « Non » ou le « Silence », mais lorsqu’une information plus complexe était nécessaire, le prêtre était rempli du Saint-Esprit et prophétisait. Cela expliquerait à la fois les usages binaires simples et les réponses complexes : l’URIM et le THUMMIM authentifiaient que Dieu parlait. Ainsi, le prêtre rempli de l’Esprit transmettait finalement le message. À un moment donné, l’URIM et le THUMMIM cessèrent de fonctionner, et il existe deux versions très différentes quant à la date de cet arrêt.
Le Talmud affirme qu’ils figuraient parmi les cinq objets manquants du Second Temple. Cela signifie qu’après l’exil babylonien, lorsque les Juifs revinrent et reconstruisirent le Temple, ils ne possédaient plus l’URIM et le THUMMIM, ce qui situerait l’arrêt de leur fonctionnement aux alentours de 586 av. J.-C., date de la destruction du Premier Temple. Josèphe, quant à lui, affirme que l’URIM et le THUMMIM ont cessé de fonctionner, précisant qu’ils ont cessé de briller environ 200 ans avant son époque. Il écrivait vers 90 apr. J.-C., ce qui situerait cette période aux alentours de 110 av. J.-C., sous le règne de Jean Hyrcan (ou Yoḥanan Cohen Gadol). Jean Hyrcan était un chef hasmonéen, grand prêtre et ethnarque, qui régna sur la Judée de 134 à 104 av. J.-C. Alors, qu’en est-il exactement ? Ont-ils disparu en 586 av. J.-C. ou en 110 av. J.-C. ? La dernière mention biblique claire de leur utilisation remonte au règne du roi David, vers 1000 av. J.-C. Par la suite, des prophètes comme Élie et Élisée, Isaïe et Jérémie prennent une importance croissante et reçoivent la parole de Dieu directement, sans avoir besoin de l’URIM et du THUMMIM. Au moment où l’on arrive aux livres d’Esdras et de Néhémie, on trouve le passage où ils rencontrent des personnes se prétendant prêtres, mais sans documents officiels. La solution proposée est d’attendre l’arrivée d’un prêtre muni de l’URIM et du THUMMIM, ce qui implique qu’ils ne les possédaient pas à ce moment-là. Le Talmud a donc probablement raison : ces objets n’étaient pas physiquement présents dans le Second Temple, mais ils y ont peut-être été présents pendant un certain temps, avant de cesser de fonctionner. Ils possédaient les objets, mais la communication divine avec eux avait cessé. Cela permettrait de concilier les points de vue de Josèphe et du Talmud, selon lesquels les objets ont disparu vers 586 av. J.-C., et leur dernière utilisation effective pourrait remonter à la fin de la période du Second Temple, avant qu’ils ne cessent définitivement de fonctionner. Quant à la raison de leur arrêt de fonctionnement, elle nous éclaire sur la manière dont Dieu modifiait sa communication avec son peuple.
L’URIM et le THUMMIM sont placés sur le pectoral du grand prêtre. Ils confèrent à celui qui les porte l’autorité de discerner la volonté de Dieu et de prononcer le jugement. Elles sont associées aux douze tribus représentant tout Israël, le peuple de Dieu chargé d’instaurer l’ordre dans le monde.
À l’inverse, dans la mythologie Mésopotamienne, la tablette des destins était l’objet sacré qui conférait à son possesseur l’autorité de décider du sort. Elle était portée sur la poitrine du dieu qui régnait sur l’ordre cosmique. Dans l’Enuma Elish, épopée de la création de cette époque (vers 1200 av. J.-C.), la déesse Tiamat confie la tablette à son champion Kingu pour le fortifier au combat. Mais Marduk vainc Kingu, s’empare de la tablette et la place sur sa propre poitrine. C’est ce qui légitime l’autorité de Marduk en tant que roi des dieux dans leur culture.
Les parallèles ne semblent pas être fortuits. Israël évolue dans le même contexte culturel que la Mésopotamie. Mais, et c’est crucial, ils en ont inversé la signification. En Mésopotamie, la tablette du destin symbolise le pouvoir. Celui qui la possède contrôle le destin. Elle est convoitée, volée, utilisée pour la domination et la conquête. En Israël, en revanche, ces deux pierres représentent la soumission. Le grand prêtre ne contrôle rien. Il implore Dieu de le guider. Et c’est Dieu qui, en fin de compte, détermine l’issue. Le prêtre n’est que le médiateur. Il s’agit du même symbole culturel, mais d’une théologie totalement différente. Il est essentiel de le comprendre, car il est facile pour nous de condamner des pratiques comme l’Urim et le Thummim – mais il s’agissait en réalité d’une prise de position théologique contre la manipulation, la divination manipulatrice ou la divination pratiquée par leurs voisins.
Ainsi, Israël n’utilisait pas la magie pour contrôler les dieux. Ils offraient à Dieu un moyen de communiquer avec eux, ce qui est fascinant. Mais le mystère de l’Urim et du Thummim ne se limite pas à la nature de ces objets. Il s’agit de quelque chose de plus vaste : comment Dieu communique-t-il avec son peuple ? Et c’est là toute la fascination : ces pierres représentent une étape précise de cette communication. Prenons l’exemple du Jardin d’Éden.
Dans le Jardin d’Éden, avant la Chute, Dieu lui-même marche et parle directement avec Adam et Ève.
Puis le péché entre dans le monde et cette communication directe est rompue.
Après la Chute, Dieu continue de parler à Noé, à Abraham et à Moïse, mais de façon plus sporadique et par l’intermédiaire d’un tiers.
Après la Chute, Dieu envoie généralement Jésus pour transmettre ses messages.
Apparaît alors l’Urim et le Thummim : la communication devient institutionnelle, structurée, avec un processus précis. Il faut un grand prêtre, un médiateur, des vêtements sacrés et un cadre approprié. Dieu ne communique plus directement avec les hommes. Il semble y avoir un semblant de système.
Mais même celui-ci ne dure pas, car voyez ce qui se passe. À l’époque des prophètes, Dieu s’adresse de nouveau directement aux individus. Non plus par le biais du grand prêtre tirant au sort, mais par des paroles prophétiques.
Puis Jésus vient et Jean 1:18 dit :
Jean 1:18 Personne n’a jamais vu Dieu ; le Fils unique, qui est dans le sein du Père, est celui qui l’a fait connaître. [Le mot « engendré » signifie issu de quelque chose qui existe déjà. Ainsi, Jésus est venu du sein de son Père. Le Père existait avant lui, puis il a formé son Fils unique – tout comme pour l’humanité.] Ceci réfute la doctrine de la Trinité coexistante et coéternelle, selon laquelle Jésus et le Saint-Esprit auraient toujours existé en tant que dieux. [SEIN – contexte singulier – pas de « Dieu » pluriel.] [« Le Père éternel, l’immuable, a donné son Fils unique, l’a arraché de son sein, celui qui a été fait à l’image même de sa personne, et l’a envoyé sur terre pour révéler combien il a aimé l’humanité. {RH 9 juillet 1895, par. 13}] » [DIEU EST LE PÈRE DU CHRIST ; CHRIST EST LE FILS DE DIEU. Le Christ a reçu une position exaltée. Il a été rendu égal au Père. Tous les desseins de Dieu sont ouverts à son Fils. {1904 8T 268.3} Voir aussi {1991CCh 76.5}]
Durant le temps où Jésus a vécu sur terre [3 av. J.-C. – 31 apr. J.-C. = 33 ans (n’étant pas une année Jésus, le Fils de Dieu, s’est adressé directement à tous, y compris à ses disciples et à ses fidèles.
Depuis la Pentecôte, l’Esprit de Jésus, qui vient originellement de Dieu son Père, est donné à chaque Chrétien.
Matthieu 28:20 : « Enseigne-leur à observer tout ce que je t’ai prescrit. Et voici, je suis avec vous tous les jours, jusqu’à la fin du monde. Amen.»
Le Saint-Esprit n’est pas seulement sur le grand prêtre. Il est en chaque croyant. Chaque Chrétien a accès à la direction de Dieu, non par le tirage au sort, mais par la présence du Saint-Esprit en lui et par la Parole écrite. L’épître aux Hébreux le précise. Elle parle de Jésus comme de notre grand prêtre et dit :
Hébreux 4:16 : « Approchons-nous donc avec assurance du TRÔNE de la GRÂCE, afin d’OBTENIR MISÉRICORDE et de trouver GRÂCE pour être SECOURUS DANS NOS BESOINS.»
Plus de tirage au sort, plus d’intermédiaire. Nous avons un accès direct par Jésus.
La progression est la suivante : communion directe, puis communication médiatisée, puis système institutionnel, puis paroles prophétiques transmises par les prophètes, puis l’incarnation, et enfin la présence du Saint-Esprit de Dieu [Jésus] en chaque croyant.
À chaque étape, Dieu rencontre son peuple là où il se trouve et d’une manière qu’il peut comprendre, tout en le conduisant vers une vie plus grande. À chaque instant, Dieu révèle sa fidélité en guidant son peuple. C’est l’un des messages de l’Écriture : la révélation progressive. Notre Dieu d’amour et de compassion guide et donne constamment à son peuple ce dont il a besoin à chaque instant, tout en le faisant progresser vers la plénitude de son dessein originel : l’union avec lui par le Christ.
L’URIM et le THUMMIM étaient donc un don fait à l’ancien Israël pour son époque ; leur usage était temporaire et cessa, car Dieu appelait son peuple à aller de l’avant. Des prophètes comme Isaïe et Jérémie ne consultaient pas de tables de multiplication pour connaître la parole de Dieu. Ils la recevaient directement de Dieu/Jésus et à travers la Parole écrite. L’Esprit de Dieu agissait de manières nouvelles et compréhensibles.